第187章一視同仁最新章節，第1頁_大佬分神免費全文閱讀

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心之本體是無善無惡的，《道德經》也說：“天地不仁，以萬物為刍狗”，天地對待萬物都是一視同仁，沒有善惡之分。王陽明說：“無善無惡心之體，有善有惡意之動”。萬事萬物既然都是‘無善無惡’，那聖人又是如何處理日常事務的呢？

侃曰：“佛氏亦無善無惡，何以異？”

先生曰：“佛氏着在無善無惡上，便一切都不管，不可以治天下。聖人無善無惡，隻是‘無有作好’，‘無有作惡’，不動于氣。然‘遵王之道’，會其有極，便自一循天理，便有個裁成輔相。”

侃曰：“草即非惡，即草不宜去矣。”

先生曰：“如此卻是佛、老意見。草若有礙，何妨汝去？”

侃曰：“如此又是作好作惡。”

先生曰：“不作好惡，非是全無好惡，卻是無知覺的人。謂之不作者，隻是好惡一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好惡一般。”

薛侃問：“佛教也主張無善無惡，與儒家的有何區别？”

陽明先生說：“佛教執着于無善無惡，其餘的一概不管，不能夠治理天下。聖人的無善無惡，隻是不要有意為善，不要有意為惡，不為氣所動。如此遵循先王之道，到達極緻，便自然能依循天理，便能‘裁成天地之道，輔助天地之宜’。”

其實王陽明并不是說佛道兩家不好，而是他身處的那個時代，人人都把佛家看成了出世法，不得已才如此說。且佛家也主張‘紅塵煉心’，道家雖講‘無為’，除了‘無’還有後面的‘為’，所以何來入世和出世一說。

佛道儒最終指向的大道都是一個，王陽明的很多觀點都與佛家類似，特别是與禅宗六祖慧能，隻是說法不一樣而已。

王陽明的核心觀點是‘心即理’，萬事萬物的理都在自己心上求，而不向外求。《六祖壇經》也同樣如此，六祖慧能說：“一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用”。

六祖慧能還說到：“菩提般若之智，世人本自有之，隻緣心迷，不能自悟。萬法盡在自心，何不從自心中，頓見真如本性？”。

《菩薩戒經》雲：我本元自性清淨。若識自心見性，皆成佛道。《淨名經》雲：即時豁然，還得本心。

無一不是說明‘心即理’、‘心即佛’。隻是兩者在修的過程中有一些差異，儒家更注重入世，在事上練心。佛家更注重打坐修行，所以常被人理解為出世法。其本質都是在心上用功，隻要‘心不動’，不管有事無事，都是在修行。

真正悟了的佛陀，入世一樣能很有智慧，如果佛家是出世法，那佛陀就處理不好世間事務了嗎？顯然不是。

而儒家開悟的聖人，雖然身在世間，但遇到任何事，心都是如如不動的，見父還他以孝，見老闆還他以忠，見朋友還他以信，見客戶還他以真誠等等。

上面說道‘無善無惡’，薛侃心中還存在疑惑，于是接着問王陽明：“既然是‘無善無惡，那麼’草既然不是惡，那麼，它也就不能拔除了吧？”

陽明先生說：“如此又成為佛家和道家的主張了。如果草有所妨礙，拔去又有什麼關系呢？”

薛侃說：“這樣就又在做為善、做去惡的事了。”

先生說：“不做好惡，并不是說沒有好惡了，如果沒有好惡了，就會成為一個毫無知覺的人了。之所謂不作好惡，隻是說好惡全憑天理，如果不去做，又着了一份刻意的私欲。如此，就與沒作好惡是一樣的了。”

這裡比較難理解，佛家講慈悲為懷，雖然草搶走了花的養分，但是草也有生命，即使再喜歡花，也不該去除草。

所以很多人不理解王陽明，即為聖人，為何在剿匪、平亂時，殺了那麼多人，認為王陽明的行事脫離了聖人之道。在這裡，王陽明說隻要依循天理則可以去除草，如果不去反倒着了私欲。這是什麼意思呢？

薛侃對此也存有疑問，于是問王陽明：

侃問：“去草如何是一循于理，不着意思？”

王陽明：“草有妨礙，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心體便有贻累，便有許多動氣處。”

王陽明：“然則善惡全不在物。隻在汝心，循理便是善，動氣便是惡。畢竟物無善惡。”

王陽明：“在心如此，在物亦然。世儒惟不如此，舍心逐物，将格物之學錯看了，終日馳求于外，隻做得個‘義襲而取’，終身行不着，習不察。”

薛侃問：“除草時，如何隻憑天理，而不着私欲呢？”

陽明先生說：“草既然有所妨礙，本心的良知發出拔除的念頭，就是‘理’應拔除，所以就要去拔除。如果本心讓你拔除，而你卻想着慈悲為懷，這就是故意去慈悲為懷了，就是着了私欲。即使沒有拔除幹淨，也不放在心上。

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